Категория: язычество

Изготовление закваски для самодельного обрядового хлеба

Получение закваски с нуля:

Я брала зёрна ржи + зёрна пшеницы и ячменя, но можно обойтись и одним видом злака. Заливаем их водой (лучше чистой родниковой или талой водой), накрываем тряпочкой и оставляем прорастать, через день меняем воду. После 2-х дней, когда зерна прорастут (ростки станут размером с 1 см) перемалываем зерна. В мясорубке или ступке. Добавляем чайную ложку с горкой ржаной и чайную ложку пшеничной муки и 1 чайную ложку мёда или сахара и тёплой воды до 38?— кипячёной, но не горячей. Перемешиваем все это до консистенции сметаны, ставим в тёплое место (~ 25-40?) и ждем, пока скиснет. Ждут обычно примерно минимум сутки, максимум трое. Закваску накрывать полиэтиленом не надо, она должна дышать, если только марлей, чтоб пыль не попала, а воздух проходил.
Потом берем 1 чайную ложку смеси (остальное лишнее, можно выкинуть), добавляем немного тёплой воды, чайную ложку мёда или сахара + 1-1,5 столовые ложки ржаной муки и 1-1,5 столовые ложки пшеничной муки(хотя можно обойтись только ржаной), перемешиваем до консистенции густой сметаны. Теперь закваска должна постоять примерно сутки в тёплом месте, пока не увеличится в 2-а-3-и раза.
Далее закваска используется по назначению. Для приготовления хлеба, уксуса или кваса.

Периодически закваску нужно подкармливать — где-то раз в неделю. Особенно когда она еще молодая. Берёте чайную ложку оставшейся закваски, доливаете воды, 1ч.л.мёда, 2 ложки муки. Перемешиваем до консистенции сметаны. Потом оставляем на 8 – 10 часов (или на ночь). После подъема закваски ее нужно хранить в холодильнике. Выращивая таким образом закваску она со временем только усиливается — в ней развиваются более сильные живущие в ней микроорганизмы.
Муку хорошо бы использовать ржаную, а не магазинную. А лучше брать деревенскую, можно купить у знакомых, кто этим занимается.

Кислый вкус закваски и продуктов на её основе происходит от молочнокислых бактерий. Молочнокислые бактерии выделяют молочную кислоту, которая не даёт закваске испортиться, поскольку большинство микробов не способны выжить в кислой среде.

Автор: Сивилла


Магическая чистка в день Зимнего Солнцестояния

Языческая чистка, которая проводится в день летнего или зимнего солнцестояния. К сожалению зимой ее могут проводить только те, кто имеет дома печи или камины, или «моржи». Перед чисткой три дня (для детей 1 день) пост. Едят только кашу. В день чистки разводят костер (можно использовать печь или камин), полностью раздеваются, произносят глядя в огонь :

«Батюшка ты царь Огонь, всем царям ты царь. Будь милостив, как ты жарок и пылок, как ты жжешь и палишь в чистом поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дуба коренья. Тако же я молюсь и корюся те ка: Батюшка царь Огонь спали с внуца божьего всяки скорби и хвори, страхи и переполохи! Алатырь.»

Садятся, как можно ближе к огню, сидеть не более десяти минут, дыхание в это время должно быть ровным. После обряда выпить стакан (можно больше) прохладной воды (не ледяной!).


Чувашский заговор от сглаза

«Прибыла старуха Ашапатман, во рту единственный зуб, сзади единственный волос, она лечит, она исцеляет. Оседлала своего белого коня, накинула свою белую епанчу, привела своего белого пса. Ху, темные тучи надвигаются, гром гремит, молния сверкает, на дома дождь льет, с домов на черную землю льет, отмывает, очищает. Пусть и с Атнара сглаз уйдет, очистится. И если сглазили черные глаза, и если сглазили желтые глаза, и если сглазили карие глаза, и если сглазили голубые глаза, и если сглазили белесые глаза, и если сглазили серые глаза, и если сглазили синие глаза, эта старуха Ашапатман прибыла, она лечит, она исцеляет. Золотой шпагой отрезает, золотой метлой выметает. Пусть также и Атнар очистится, до ночи да будет успокоение, да завтра да будет выздоровление, да будет благополучным, да вырастет большим, да будет здоровым, аминь».


Если заблудились в лесу…

Заблудившись нужно сделать следующее: найдите самую старую ель, дуб или любое другое могучее дерево и обнимите его. Обнимая прочтите про себя три раза:

«Как царское дерево все видит, слышит да знает, так и все пути дорожки с выси своей видит. Подскажи мне, древо царское, как выйти из лесу до дома моего. Как ты мне пособишь, так и я добром упомню. Словам моим бог свидетель. Аминь. Аминь. Аминь».

После этого прислушайтесь к своим мыслям. Вы должны будете понять нужное направление. Как пойдете, так вас и выведут ноги к лесной опушке. После выхода не забудьте посадить в том лесу дерево или кустарник.


Кереметь-святилище волжских язычников

Как выглядели языческие храмы восточных славян нам не ведомо, а вот как выглядят святилища у волжских народов, вы узнаете из нашего журнала.
Мордовское капище именуется Кереметь или Моляна, а чувашское также или Ирзям. Так как по своей сути они очень близки, то эти наименования будем использовать, как синонимы. Располагались они (а кое-где располагаются и ныне) в глухих лесах, подальше от поселения. Изначально это было связано с особой любовью мордвы и чувашей к лесам, наличию в дохристианские времена священных рощ и источников. Со временем рощи были вырублены, а родники засыпаны или объявлены святыми. Однако сохранились чудотворные деревья, пользующиеся небывалой славой среди местного населения, в частности в Пензенской области и севере Самарской. Притом не только среди волжских народов, но и пришлых русских.
Итак, Кереметь представляет собой четырехугольную площадку, огороженную забором (частоколом или тыном) с тремя воротами: восточными, западными и северными. В западные ворота проводят жертвенных животных, западные являются проходом для единоверцев, а северные же служат для проноса на капище воды. Внутри моляны, ближе к воротам в восточной части, находится три столба, к которым привязывают жертвенный скот. К первому лошадь, ко второму быка, к третьему овцу или барана. Якобы эти столбы назывались тиржигать, но мы не уверены. При западных воротах, так же с внутренней стороны, находятся столбы Юба, при которых скот закалывают в жертву богам. Посередине же капища стоит Калда, большой котел в котором варят мясо жертвенных животных, которое верующие потом едят сидя за специальным столом именуемым Хума. Идолов нет, вместо них на территории моляны сохраняются крупные деревья, которые не вырубаются при постройке, а наоборот почитаются и оберегаются. Особенно любимы береза, липа и дуб. Рядом должен быть родник (лисьма) или колодец.
Как же проходит богослужение в Керемети? В пятницу, прихожане моются в банях, надевают чистую одежду и идут в лес. Этот день считается святым и торжественным, с собою ведут жертвенное животное, которое закалывается в западной части капища и варится в котле. Этот ритуал проводит Емзя, жрец или волхв. Ныне это слово малоиспользуемое, называют преимущественно колдуном или Старшим. Затем делят мясо поровну между прихожанами и раскладывают на столе. Перед этим жрец и все язычники читают стоя молитву.
Чувашская молитва: «Сирхах Тора амбара миндяк, уидар Баре, Акныты-рам Бар, Блихиран Бир, Ачаран почаран Бар, миндя килярам унда Бар, монда скирдя Бар, Аминь»,
Эрзянская молитва: «Трязя Видя шкабас микет чачез иора калдас живота, Куц семья, Шумара уляза мир ингалканю монь мигак статря мяст, Аминь»
Затем, встав на колени, делают три поклона и приступают к трапезе.
После нее читаются молитвы: «Кебеди Валюги каубавас тряда, винда шибавас кубавас» и «Кебе ди Валюги шибавас тряда, ванда кубавас». После молений, собираются остатки жертвенной пищи, делится и разносится тем, кто по разным причинам не смог посетить моляну на праздник. Проводится этот обряд во время неурожая, войн или для благосклонности богов, а также на ноябрьский праздник Цугуй, летнее и зимнее солнцестояние.
Вот мы и рассказали об устройстве языческого храма. Откуда у нас эти знания? Во-первых, от наших предков, крещеных в девятнадцатом век. Во-вторых, от живых язычников деревень Ерилкино, Бирполяны и Чувашского Байтугана. В-третьих, спасибо нашим глазам, которые помогли найти нам полусгнившие остатки мордовской керемети и действующее чувашское капище чан чавашей в Тарханском Лесу. И чертвертое — хорошие старые книги. Вы можете использовать описание этого обряда для воссоздания языческого храма своего народа. У волжских народов и некоторых славянских племен они были идентичными.

Сергей Белоконь, 2007


Колдуньи Древней Греции

При слове магия древние греки определенно вспоминали  целый район на серверо-востоке Греции — Фессалию — родину могущественных колдуний.
Фессалийские колдуньи были настолько могущественны, что могли повелевать силами природы, а также приказывать богам! Согласно мифам, они могли вызывать бури, ураганы, гасить звезды и даже останавливать Солнце и Луну!
«Недаром носится молва,
Что фессалийские колдуньи
Сводили силой колдовства
Луну на землю в полнолунье»

Гете «Фауст»

Кроме этого, они могли прорицать, прибегая к некромантии, привораживать, а так же превращать человека в любое животное. Интересно, что люди предпочитали прибегать именно к их услугам, не к традиционным оракулам, так как бытовало мнение, что колдуньи более сильны в магии.

История фессалийских колдуний закончилась с приходом христианства. Но мифы о самых ярких представительницах известны и поныне.

Медея.
Самой яркой из фессалийских колдуний была Медея, известная по мифологическому циклу об Аргонавтах.
Медея была дочерью колхидского царя Ээта и океаниды Идии внучкой бога Гелиоса, племянницей Цирцеи (либо дочерью Ээта и Клитии ), волшебницей, а также жрицей (или даже дочерью ) Гекаты. Сам миф о плаванье за Золотым Руном довольно известен, поэтому стоит остановиться только на магических действиях Медеи. После того, как Медея полюбила Ясона, предводителя аргонавтов, она помогла ему завладеть волшебным руном, сделав мазь, которая дарит неуязвимость и усыпив дракона волшебным снадобьем.

Далее:
— Медея убивает и разрубает на куски собственного брата для того, чтобы помочь кораблю «Арго» сбежать от преследователей.
— Излечила одного из аргонавтов от смертельной раны.
— Предсказала кормчему «Арго» власть над Ливией — предсказание сбылось.
— Научила население Италии — марсов  —  заклинаниям от змей.
— Свела колдовством с ума великана Талоса, что привело к смерти последнего.
— Обманом и колдовством убила Пелия, дядю Ясона -тот отказался уступить племяннику власть. Дочери Пелия, обманутые Медеей, убили своего отца. Обман был такой: волшебница сказала царевнам, что они могут превратить старика в молодого человека, если разрежут его и бросят в кипящий котел (и продемонстрировала им это, зарезав и воскресив козла). Они поверили ей, убили своего отца и разрезали его, но Пелия Медея воскрешать, в отличие от демонстрационного ягненка, уже не стала. Подробное описание зелья медеи можно прочесть у Овидия.
— Вернула молодость кормилицам бога Диониса.
— Изобрела краску для волос.
— После убийства Пелия Ясон и Медея были изгнаны из Иолка и переехали в Коринф, где она продолжила бурную деятельность:
— Прекратила голод в Коринфе.
— Брошенная Ясоном, убила соперницу и собственных детей. Соперницу убила при помощи магии или химии — пропитала особым отваром красивые одежды и презентовала их сопернице, а та сгорела заживо.

После всех преступлений скрылась от правосудия на крылатой колеснице, запряженной драконами.
Бежала она в Фивы, а там:
— Исцелила Геракла от безумия.

Но в Фивах она не прижилась и оказалась в Афинах, ну и там продолжила:
— Вышла замуж за Эгея, а когда появился его первенец Тезей, попыталась отравить последнего.

Как всегда, скрылась от правосудия…..на родину, в Колхиду. Средство передвижения — повозка с драконами.
По пути она освободила город Абсориду от нашествия змей.
В Колхиде восстановила царство под руководством сына Меда, рожденного от Эгея.
После смерти в некоторых областях ее почитали как богиню.

Причем тут Фессалия? Просто это родина Ясона, место где родились мифы о нем, а значит в образе Медеи воплотились колдуньи из этой магической области.

Обольщающая Цирцея

Если мужчины в Древней Греции занимались, в основном мантикой, то женщины предпочитали более активные занятия. К примеру , еще одна волшебница, правда более узкой специализации — КИРКА, или Цирцея —  дочь Гелиоса и океаниды Персеиды, сестра колхидского царя Ээта и жены Миноса Пасифаи, тетка Медеи. Как мы видим — одна семья)
Согласно мифам, жила Кирка на осторе Эя, среди глухих сосновых лесов. Из окружения — только нимфы и животные, причем не простые, а люди, которых колдунья обращала в зверье.  Побороть чары смог только Одиссей, конечно, не без помощи бога Гермеса, который дал ему волшебное противоядие. От Одиссея Кирка родила сына, Телегона. (от имени которого и произошло слово «телегония»)
Кирка по мифам очень недовольная и ревнивая, именно она нещадно расправилась с нимфой Скиллой (Сциллой). Подлив в воды, в которых купалась нимфа — отвара, Кирка превратила бедняжку в чудовище. Из-за ревности, чисто по-женски.
Так же, чисто по-женски, Кирка выгнала с острова свою племянницу Медею, которая искала прибежища вместе с Ясоном, но грех убийства с них все-таки сняла.
По некоторым источникам Кирка, как и Медея, была дочерью Гекаты — один колдовской род, только уже напрямую, более того, она дважды выходила замуж. Правда оба раза неудачно: первого мужа она отравила, а второго (возможно не мужа, а наоборот холодного возлюбленного)— превратила в дятла, что очень символично. Хотя есть еще один миф о том, что Кирка вышла замуж за сына Одиссея Телемаха, а после была им убита.

Главным компонентом магического напитка Цирцеи — Кирки была мандрагора, которую до сих пор называют травой Цирцеи, а Гермесовым противоядием, вероятнее всего был — чеснок.

Автор: Менада


Чародейская песня солнцевых дев

Подлинный образец старорусской магии, собранной Сахаровым. Якобы «от Огненного Змея», русского инкуба.

Во всем доме — гилло магал — сидела солнцева дева. Не терем златой — шингафа—искала дева; не богатырь могуч из Ноугорода подлетал; подлетал огненный змей.—Лиф лиф зауцапа калапуда.— А броня не медяна, не злата; а ширинки на нем не жемчужены; а шлем на нем не из красного уклада; а калена стрела не из дедовского ларца — Пицапо фукадалимо короиталима канафо.— Полкан, Полкан! разбей ты огненного змея; ты соблюди девичью красу солнцевои девы — Вихадима гилло могал дираф.— Из-за Хвалынского моря летел огненный змей по синему небу, во дальнюю деревушку, во терем к деве. Могуч богатырь — Шиялла шибулда кочилла барайчихо дойцофо кирайха дина.— Во малиновом саду камка волжская, а на камке дева мертвая, со живой водой, со лютой свекровью, со злым свекром. Убит огненный змей, рассыпаны перья по Хвалынско-му морю, по сырому бору Муромскому, по медяной росе, по утренней заре.—Яниха шойдега бираха вил-до.— А наехал злой татарин и узял во полон солнцеву деву, во золотую орду, к лютому Мамаю, ко нехристу бусурманскому, ко проклятому бархадею.—Уахама широфо


Основы Русской Магии: 5. Языческие святилища

В стародавние времена знающие люди совершали многомесячные путешествия, чтобы найти специальное место с определенной энергетикой и окружающей природой. Там и возводились языческие святилища: мольбища, капища, требища, керемети. Часто в них находились и ледниковые валуны, алтарные камни, напоминающие о сакральном Бел-Горюч Камне Алатыре. Славянские святилища были постепенно заброшены и заросли лесом, а оставшиеся у марийцев и мордвы продолжают действовать и сейчас.
Находясь на реальном месте силы, которым и является любое древнее святилище, важно соблюдать определенные правила: не сорить, не шуметь, не сквернословить, относиться уважительно к присутствующей там энергетике. Если же этого не делать, то последствия могут быть самыми плачевными.
Главной особенностью магической практики в данном месте является то, что нужно суметь подключиться к старому эгрегору. Ошибка многих колдунов состоит в том, что они представляют язычество на основе современных домыслов, а не на реальных исторических фактах. На самом деле, сейчас уже неизвестно какому конкретно богу было посвящено то или иное святилище, поэтому призывать во время обряда славянского Перуна или мордовского Чам Паза бессмысленно. Лучше обратиться напрямую к более понятным Стихиям — к лесу, ветру, земле, полю — ведь святилище первично это концентратор энергии эгрегора, а не храм строго определенного бога.
Любое славянское капище или угро-финская кереметь не имеют стен и крыши. В большинстве случаев это роща, поляна, утес над рекой или другое природное место, ведь Бог язычника растворен в природе. В этом состоит важное отличие от церкви, которая отделяет молящихся от окружающего «греховного» мира, ограничивая пространство искусственными пределами.


Основы Русской Магии: 2. Духи Природы

Мир русского колдуна, как и язычника древности, не является мертвой материей, а наполнен жизнью во всех ее проявлениях, в том числе и духовной. Многочисленные духи природы населяют поля, леса, болота, реки; заполняют дом и хозяйственный постройки; живут в каждом дереве, животном, камне. Мир — наполнен божественной силой и сам Бог пребывает в нем во всех своих проявлениях.
Нельзя сказать, что природные духи добры или злы: они, как и люди, сочетают в себе эти качества по-разному. Все зависит от подхода человека, от его отношения к природным стихиям. Человек, который вырубает деревья без особой нужды или губит животных ради удовольствия от охоты, не может рассчитывать на благосклонность высших сил. Наоборот, при разумном отношении к природе и к жизни, вся божественная сила окружающего мира является защитницей и проводником в Жизни.
В современном мире необычайно живо представление о «нечистой силе», чертях и бесах, в которые были записаны многочисленные водяные, лешие, русалки и домовые, но это влияние христианства, которое не терпело, да, и не терпит сейчас, никакой конкуренции. Люди загнаны в рамки материального мира, где бог не един, а единственен; где человек грешен, а спасение в ином мире, но на самом деле все диаметрально противоположно. Мир прекрасен, а каждый из нас носит в себе частицу божественного.
Какое место природные духи занимают в русском колдовстве? Одно из важнейших! Существует колоссальное количество заговоров с обращениями к русалкам, лешим, водяным. Само посвящение в колдуны связано с баней и Банным Духом, а еще существуют традиции оборотничества, что есть прямое проявление шаманизма в русской магии. Рассмотрим основных духов с которыми взаимодействуют колдуны и знахари.
Самые древние среди них это Русалки — женские божества природы и плодородия, первично связанные с водой, но населяющие и леса с полями. В старорусское языческое время они именовались Вилами или Мавками и им были посвящены древние празднества — Русалии, существовавшие под разными именами у большинства европейских народов. Внешне они выглядели (в те времена), как птицы с женскими головами или светловолосые крылатые девы, но под влиянием античной мифологии их стали представлять с рыбьими хвостами, подобно сиренам, или же считать утопленницами.
Домовой (он же Чур, Пращур, иногда Род) — дух защитник семьи и рода. Ему никогда не поклонялись, как богу (ведь он был воплощением далеких предков, то есть «своим»), а старались дружить и быть с ним в хороших отношениях. Человек обращался к домовому в радостные и трудные моменты жизни, разделяя с ним свои переживания. В старорусские времена похороны совершались путем кремации и простые люди не страшились обращаться к ним за момощью в трудную минуту.. «Свои» покойники не были «навьями», то есть упырями или неприкаянными душами, а проявлялись как Домовой Дух, Пращур. К сожалению, в современном мире бытует представление об этом духе, как о барабашке или домовенке Кузе, что связано с многочисленными историческими катастрофами, навсегда изменивших преемственную связь поколений у русского народа.
Леший впитал в себя очень многое от языческого бога Велеса, бога дремучих лесов, пущ, Великого Оковского Леса. Люди всегда предпочитали селиться на более-менее открытых пространствах, среди рек, лугов и полей, а Леший казался проявлением дикой необузданной природы, первобытности и сумрака. Совсем другое отношение к этому духу было у русских колдунов, которые совершали свои шаманские обряды в самой глухой чаще леса, с обращениями к волкам, вепрям и медведям, пробуждая в себе животное начало. От этого и произошла традиция оборотничества, где, во время впадения в глубокий транс, человек мог ощущать себя диким зверем и использовать его навыки: бесшумность, ярость, возможность видеть в темноте и перемещаться на большие расстояния. Лешему приносили в жертву лошадей и коров, стараясь сберечь остальное стадо от его главных воплощений — Волка и Медведя.
Водяной связан даже не столько с водой, сколько с мрачными снами, забытьем, смертью. Вспомним реку Смородину русских сказок, являющуюся границей между миром живых и миром мертвых, подобно греческому Стиксу. Водяной это и перевозчик на тот свет, и сам Морской Царь, который правит бездонным и бескрайним Окиянь-морем, окружающим Вселенную средневекового человечества.


Основы Русской Магии: 1. Чистое Поле

В своем шаманском путешествии, происходящем в глубинах бессознательного, русский колдун отправляется в сакральный центр мира — Чистое Поле. Это исходная точка любого магического действа, в которой мастер становится сверхчеловеком, языческим героем, смело идущим к достижению своей цели.
Чистое Поле окружают четыре Стороны света. Это Западная Сторона — край уходящего Солнца, олицетворение Осени и зрелости, Восточная Сторона, которая олицетворяет юность, Весну и обитель Молодого Солнца, и Север (Полночь) с Югом (Полдень), которые отвечают, в свою очередь, за Жизнь, Молодость и Богатство и за Смерть, Старость и бедствие. На каждой из Сторон живут свои покровители: боги-владыки, к которым колдун и обращается во время чтения заговора. Это может быть, как Солнце Красное или его дочери, так и Огненные Змеи, живущие на западной стороне у самого Синего моря, а так же другие образы — черти, трясавицы, Толстая Баба Сатанина Угодница, даже ангелы и сам Иисус Христос.
В Чистом Поле находится Бел-Горюч Камень Алатырь, Мировое Древо, Палаты Дубовые олицетворяющие Связь между миром горним (небесным) и дольним земным), то есть между истинным Богом (или богами) и Магом (или человеком). Эти образы идут из самой глубокой древности, когда алтарями служили валуны ледникового периода, храмы были деревянными капищами, а символом народной веры был не крест, а Вселенский Вяз или Дуб. Со временем, эти образы сохранились только в редких легендах и в традиции русского колдовства, где и живут поныне.

«Встану я, имярек, рано по утру и пойду из дверей в двери торными тропами и приду я, имярек, в поле чистое. Встану я, имярек, посреди поля чистого и посмотрю на восточную сторону, а на той стороне восточной стоит терем дубовый, а в том тереме дубовом сидят три сестры огневицы. Я , имярек, тем трем сестрам огневицам поклонюсь да помолюсь: «Ой, вы, три сестры огневицы! Вы не жгите меня огнем палючим, а жгите порчу гибельную да слово худое с рабы (имярек) с ее тела белого да с души ее чистой!» И направились три сестры огневицы жечь порчу гибельную да слово худое с тела белого да души чистой рабы (имярек), а я, имярек, слово свое на замок запер, а ключ в Окиянь-море бросил. Щука рыба ключ заглотила да на дно морское его унесла. А кто ломать дело станет да преграды чинить, пусть ему пусто будет. Аминь».

Чистое Поле есть подлинный Храм Небесного Бога, признаваемого под разными именами любым колдуном. Посреди безбрежного пространства ковыльной степи и бескрайнего синего неба, человек ощущает себя стоящим перед самим Создателем, без свидетелей и посредников.
Говоря о степях, нельзя не вспомнить о многочисленных курганах, оставленных ушедшими народами: сарматами, скифами, готами, а так же славянами и тюрками. Это свидетели древнего изначального шаманизма, который исповедовали некогда и поклонники Одина, и почитатели Тенгри и потомки Колоксая. Несмотря на варварское разрушение черными археологами и распашкой целины, курганы несут в себе хорошую энергетику, отпечаток древнего эгрегора эпохи совсем других людей, живших в гармонии с природой и самими собой.