шаманизм | Школа Магии и колдовства

Категория: шаманизм

Русский Шаманизм: 1. «Чертово Мольбище»

«Чертово мольбище»

20160224_211933

Сигила включает в себя несколько смысловых пластов:

1. Шаман призывающий Силы перед Полем Чистым, которое является сакрализованным местом соприкосновения Мира Небесного, «Горнего» и Земного, «Дольнего». Центральная Стрела есть Голова (Глава, сознание), которая главенствует над телом у подлинного Мага. Боковые односторонние стрелы, есть его Руки, протянутые в молитвенной позе в виде Чаши, в которую практик колдовства готов принять Знания. Квадрат изображает само Поле Чистое,напоминающее лоскут ткани («лоскут земли»).

2. Мировое Древо с корнями . В данном случае сам Маг становится Иггдрассилем, бел-горюч Камнем Алатырем. Корней больше чем ветвей, ибо Шаман берет Силу в Нижнем Мире, в Сыроматерой Земле, чтобы с ее помощью подняться в Верхний Мир, то есть совершить восхождение по духовной Великой Лестнице.

Название «Чертово Мольбище» связано, не с христианским пониманием всякой магии, как связи с «чертями», поклонением им и т.п., но со словом Черта, то есть моментом трансцендентного перехода из Мира Явного в Мир Иной. Перейти за Грань — вот что есть шаманское погружение в транс, когда сознание уступает место бессознательному, потаенному, откуда нескончаемым валом начинает литься поток сокровенного Знания.

Сигила вышивается на черной квадратной ткани. Выкладывается на земле стрелкой по направлению к той стороне света, Силы которой в данный момент требуется привлечь. Разумеется, каждый шаг делается с определенным ритуалом.Знак является уникальным концентратором энергии, необходимой для свершения Действа.

Продолжение следует… В ближайшее время ждите видео на моем канале Youtube.


Обряды шаманизма

Обряд здоровья и долголетия

Чтобы Цыдып согласился провести специально для нас какой-нибудь ритуал, пришлось так же косить сено и поить его чаем с печеньем. Нам «достался» обряд здоровья и долголетия. Он является одним из самых простых и выполняется перед заходом солнца. Обязательным атрибутом служит кедровая кора: шаман разжигает её и три раза подряд дует вам за шею кедровый дым. Затем он молится духам, прося их о даровании здоровья и долгой жизни. Чтобы всё мероприятие имело успех, необходимо взять головешку в руки и три раза обвести ей вокруг собственного тела.

Шаманы верят, что кедр обладает необыкновенными целительными свойствами. Цыдып подарил нам ритуальную кедровую кору вместе с рецептом от гриппа: необходимо три раза зажечь её тремя спичками, стряхнуть образовавшийся пепел в чашку с чаем, и выпить жидкость целиком. По словам дедушки, после всех процедур болезнь выйдет из организма «через верх и низ». Честно скажем, пока что не пробовали: опасаемся за результат!!!

Обряд кормления огня

Выше говорилось, многие шаманские обряды сопровождаются разжиганием огня. Мифы утверждают, что огонь произошёл в результате отделения земли от неба. Вот почему эта стихия занимает столь важное место в церемониях народов Южной Сибири, Центральной и Средней Азии. Буряты представляют огонь в форме мужского образа – хозяина огня. Это большая редкость для азиатских верований. У сопредельных народов – алтайцев, нанайцев и эвенков огонь служит олицетворением женского начала (мать огня, бабушка огня, огненная старуха и т.п.).

Широко распространен обряд кормления огня, практикуемый шаманами «чёрной» и «белой» кости, а также простыми бурятами и эвенками. Для этого в печь или костёр выдувается сигаретный дым или выливается первая стопка любого алкогольного напитка, как правило, водки или спирта. В домах, где есть печь, этот обряд практикуется каждую неделю, преимущественно по выходным. Ещё каких-то 50-100 лет назад духам огня подносили со стола лучшие куски пищи. Сейчас эта часть традиции постепенно отходит в прошлое, но по Баргуджин-Токум до сих пор ходят старинные предания о том, как во времена Империи Чингисхана «чёрные» шаманы бросали в пламя пленённых врагов. Так они стремились обрести благосклонность духов.

Гадание

Описывая обряд призывания ребёнка, мы уже рассказывали об одной из форм гадания. На самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей предсказания будущего: все до единой не могут припомнить даже сами шаманы. Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи т.н. «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведён правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными» считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде.

Для первого берётся баранья лопатка и кидается в костёр. Через какое-то время она вынимается, и по форме обгоревших частей судят о том, удастся ли достигнуть желаемого. С дымом ещё проще: шаман разжигает костёр и, дождавшись, когда тот разгорится, бросает в него корзину еловых шишек (могут быть и другие вариации). Глядя на вид поднявшегося густого белого дыма, он судит о будущем.

Интереснее всего гадание по воде. У бурят в горячую воду медленно тоненькой струйкой льют, в зависимости от важности вопроса, куриную, баранью или лошадиную кровь, которая сразу же начинает сворачиваться. Эвенки отдают предпочтение волчьей, оленьей или медвежьей крови (два последних варианта крайне редки в наши дни и используются в основном охотниками для гадания на богатую добычу). От формы, которую примут образовавшиеся сгустки, зависит, какого духа позовут для расспросов. Переговорив с духом, шаман повторно проводит гадание, чтобы быть уверенным в результате. Если во втором случае получается та же(!) фигура, гадание сулит благоприятный исход.

По самым осторожным подсчётам, обычный шаман умеет проводить от 20 до 30 различных обрядов. По мере его «профессионального» роста это число возрастает до 50-80. Многие ритуалы дублируют друг друга (например, изгнание злого духа очень схоже с обрядом излечения от недуга). Зачастую сами шаманы не могут внятно назвать отличия в проведении каких-либо таинств. Любой шаманский ритуал состоит из двух частей: обязательной, передающейся из поколения в поколение и унаследованной от далёких предков, и «произвольной», диктуемой конкретной ситуацией (личностью просителя, благосклонностью духов и многими другими факторами). В этом кроется одна из причин схожести некоторых ритуалов.

Родившись и выросши в другой культурной среде, мы не всегда могли уловить подобные тонкости. В этом нам помогали коренные жители долины. Они видят даже индивидуальный «почерк» каждого шамана (это не относится к русскоязычному населению) и стараются обращаться к тем из них, кто кажется им наиболее умелым. И всё же главной причиной обращения к шаманам является глубокая вера людей в то, что они со всех сторон окружены духами, достаточно могущественными для того, чтобы улучшить или осложнить жизнь.

Люди и духи

Постоянное обращение к духам вовсе не говорит об архаичности человеческого мировоззрения. Это влияние тысячелетних традиций, которые живут, несмотря на стремительное наступление цивилизации. На доме одного шамана мы видели огромную спутниковую тарелку, которая не мешает ему камлать и просить предков о ниспослании дождя. В XIII веке Баргуджин-Токум была «краем света» для монгольских племён, землёй, населённой тысячами злых духов. Неудивительно, что далёкие потомки верят в существование сил, незримо влияющих на их жизнь.

Многие верования, так или иначе, связаны практическим опытом. В селе Курумкан на Школьной улице на древнем шаманском месте эвенков стоит старая сухая сосна. Уверяем, что ни в одном окрестном селе вам не удастся найти человека, который решится её срубить. Такие попытки предпринимались не раз. В середине 1970-х бригада литовцев и белорусов, работавших на строительстве школы, согласилась свалить дерево, стоящее на проезжей части и мешающее движению. У первого же человека слетевшая с бензопилы цепь обмоталась вокруг рук, наподобие наручников. Когда через неделю пришла другая бригада, рабочему оторвало руку точно также сорвавшейся цепью. Всякая попытка местной администрации убрать сосну заканчивалась одинаково: инструмент ломался или вовсе не включался (хотя в других местах работал исправно). В итоге дерево признали священным и стали ему поклоняться. Буряты уверены, что в нём живёт могущественный дух – покровитель всех местных деревьев.

Зачастую люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на об?, когда духи требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя. У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор, пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все препятствия мгновенно исчезали.

Нам показалось интересной трансформация образа духов, являющихся шаманам в их трансовых видениях. Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы действительно описывают духов именно так.

Как и многие подростки, духи обожают развлекаться, пугая людей криками. Чаще всего их можно встретить в ночное время, когда они выходят к жилью, приняв вид человека (мужчины или женщины), закутанного в плащ. От простых смертных они отличаются способностями передвигаться с огромной скоростью и бесследно исчезать. Днём духи мало активны и появляются только возле бурханов и бариса. Они могут звать людей за собой (под предлогом просьбы о помощи, желая отвести куда-то и т.д.), преследовать и показываться одновременно в нескольких местах. В таких случаях надо оставаться на месте и ни за что не ходить вслед за призраками.

Несколько лет назад у реки Верхний Курумкан охотники неоднократно видели рыжебородого человека на коне, который выезжал из непролазной чащи и звал их за собой, а потом, так и не дождавшись ответа, бесследно растворялся в лесу (притом, что сам лес заканчивался неподалеку обрывистым берегом). Весной 2004 г. работники Элысунского полевого стана каждый вечер после захода солнца встречали древнюю старуху, искавшую в степи своих внуков. До ближайшего жилья было 12 км, и она слёзно умоляла объездчиков лошадей помочь ей отыскать детей. Буряты с большим уважением относятся к пожилым людям, но в тот раз они заподозрили неладное, и поскакали прочь. По свидетельствам троих очевидцев события, бабушка, как будто паря в воздухе, не отставала от них почти до самой конюшни.
Такие истории есть во всех селах и деревнях Баргуджин-Токум. Со свойственным европейцам рациональным менталитетом, мы считали такие рассказы забавным местным фольклором, пока не почувствовали, что для бурят (и тем более эвенков) это такая же реальность, как для нас с вами компьютер и выход в Интернет. Мы же не видим никакой мистики в считывании информации при помощи светового (лазерного) луча! Так и местное население воспринимает духов, как неотъемлемую часть своей жизни.

В Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей, но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала, вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы он смог рассмотреть духов. По признанию наших собеседников, оказывавшихся в подобной ситуации, в первый момент они переживали шоковое состояние, видя вокруг себя уродливых, орущих и тычущих в них пальцами существ.

Для людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы. Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей и предсказывать события своим поведением. У бурятского парня по имени Саян, происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл, отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон, отказываясь делать это самостоятельно.

В состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды, шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.

Сегодняшние верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие ламаизмом и православием.

Как считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из живущей там тысячи духов.


Шаманские обряды

Тахила Тахиха является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и проводится дарханом (шаманом-кузнецом). Цель обряда в том, чтобы поклониться онгонам-дарханам (духам-предкам кузнецам) верующего и угостить их. Шаман его проводящий обращается к онгонам-дарханам верующего, от его имени, непосредственно (если известны их имена) или через своих онгонов-дарханов, с выражением почтения и уважения, которое может сопровождаться просьбой о помощи в том или ином вопросе. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам – Арын 13 ноед (13 Северных божеств), Дархан Тэнгэри (Кузнечные божества) и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.

Вопросы, в которых шаман просит помочь онгонов-дарханов, а также других духов и божеств могут касаться любой сферы волнующей верующего, и выражается как правило, в просьбе «открыть дорогу» для благополучного решения какого-либо события или защите от неприятностей или негативных воздействий.
Для проведения обряда накрывают тахил.

(Тахил – форма поклонения и угощения духов-онгонов. На столе, ориентированном на север, размещают отрез «монгольского» шелка, мужскую рубашку с длинным рукавом, синий хадак, пачку чая и бутылку водки. Кроме того, ставят чашки-пиалы с беленым чаем, водкой и молоком, а также балины сделанные их печенья и конфет.)

Обряд «Лусад»

Обряд «Лусад» является одним из достаточно редко проводимых обрядов и проводится белым шаманом-баряшином (шаманом-костоправом). Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим воды. Это может произойти в результате выливания в водоемы нечистот, выбрасывания мусора или грязи, а также мытья или стирки в них. Женщины могут осквернить воду во время купания в критические дни. Цель обряда в том, чтобы поклониться лусад-ханам (духам хозяевам воды), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам воды. Кроме этого в молитве шаман обращается к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.

Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев воды.

(Далга – выложенные на тарелку печенье, иногда под него укладывают нарезанный хлеб или вафли, на печенье выкладывают конфеты, сверху желательно положить кусочек сливочного масла.)

Обряд «Галаа тахиха»

Обряд «Галаа тахиха» является одним из достаточно редко проводимых. Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим огня. Это может произойти в результате выливания в огонь (печь) нечистот, выбрасывания мусора или грязи. Цель обряда в том, чтобы поклониться духам хозяевам огня (Сахяадай буурал бабай и Саядай хаатан эжи), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам огня. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам – Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев огня.
(Далга – выложенные на тарелку печенье, иногда под него укладывают нарезанный хлеб или вафли, на печенье выкладывают конфеты, сверху желательно положить кусочек сливочного масла.)

Обряд «hyнэhээ оруулха»

Обряд «hyнэhээ оруулха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и может проводиться любым шаманом. Цель обряда в том, чтобы в тело верующего вернулось hyнэhэн. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они нашли и вернули в тело hyнэhэн, просьба сопровождается угощением. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам – Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, в некоторых случаях добавляют чай с молоком, а также немного любимой пищи верующего.

(hyнэhэн — одна из «душ» человека, его «энергетическая оболочка». hyнэhэн может покинуть тело человека в результате бузар — «энергетического» загрязнения или стресса – сильного переживания, испуга. Результатом hyнэhэн гараха (выхода души) может стать плохое самочувствие, состояние разбитости, упадок сил, утомляемость, пессимистическое настроение, сонливость или наоборот расстройство сна. Кроме этого могут возникнуть проблемы в отношениях с людьми, на работе, учебе, вообще в делах, а также может произойти обострение хронических заболеваний или возникновение новых. Поэтому рекомендуется при hyнэhэн гараха провести обряд «hyнэhээ оруулха»).

Поклонение родовым онгнам (духам) «Угаа хундэлхэ»

Как показывает жизнь, в тех семьях, где предки были шама¬нами и если они не угощены, то там начинаются проблемы у людей, связанные со здоровьем, бытом, работой. Если оно раньше насило единичный характер, то в данное время это явле¬ние наблюдается повсеместно. Об этом говорят не только наши земляки, но гости из-за рубежа, которые приезжают к нам в Бурятию, на ежегодную научно-практическую конференцию, на острове Ольхон, проводимую религиозной организацией шама¬нов «Тэнгэри». На мой взгляд, человечество, проделав долгий путь, возвращается к своим истокам к шаманизму, откуда, про¬изошли все мировые религии. В своих предсказаниях великий провидец, живший в 16 веке, в эпоху Возраждения, пишет о том, что в начале нашего тысячелетия возродится из «давно засохшей ветви» мировая религия.
Не о шаманизме ли предсказывал Нострадамус, говоря о том, что новая суперрелигия может объединить все народы, живущих на разных континентах и остановит разваливающийся на куски мир.

Параллельный мир такой же «живой организм», где в другом измерении живут души умерших людей. Шаман, умирая, стано¬вится родовым онгоном (богом), занимая олределенную нишу в небесной иерархии. Интересен тот факт, когда шаман, уходя из жизни в раннем возрасте, тогда, попадая в другой мир, он там продолжает свое обучение.

Если судить по тем людям, которые приходят на прием к ша¬манам, то можно сделать вывод, что за последние годы участи¬лись случаи, когда семьи начинают страдать от воздействия ро¬довых онгонов. Особенно тяжело приходится тем людям, кото¬рые должны стать шаманами. Обычно таких людей онгоны ме¬тят в утробе матери или же во младенчестве. До определенного возраста родовые онгоны их не трогают. Когда наступает время посвящения в шаманы, и если этот человек не знает или не при¬нимает меры, то онгоны начинают мучить его, посылая болезни, травмы, ввергают в беспробудное пьянство, а иногда забирает к себе. Если и дальше родственники не принимают мер, то все это заново повторяется. В таких случаях проводится обряды покло¬нения, угощения предков начиная, с мая месяца, когда появляется трава и начинает куковать кукушка до осени. В это время открываются небесные ворота и можно проводить все обряды. Для проведения обряда поклонения предкам должны пригласить шамана, который прошел посвящение, имеет связь с богами. По сути, говоря, шаман — это посредник между богами и людьми. Во время обряда люди должны говорить — не только с онгоном самого шамана, но и со своим родовым онгоном, которому пре¬подносят угощение. Разговор можно записать на магнитофон. Онгон — это сгусток энергии, который обладает силой и разу¬мом. Шаман во время камлания впадает в транс, при котором душа шамана выходит из его тела, освобождая место онгону.

И на определенное время онгон пользуется его телом, прини¬мая пищу, разговаривает с людьми. Продолжается это иногда до 1 часа. Выходя из транса, шаман ничего не помнит, потому что он находится в совершенно другом месте. Все это время разго¬вор с онгоном поддерживает толмач — помощник шамана.

Если шаман всего этого не умеет делать, то подношения не дойдут по адресу. Просто боги не спустятся с небес и не примут угощение с рук такого шамана. Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны услышать своими ушами и убедиться в том, что не напрасно готовились к этому. Во время разговора они могут расспросить своего родового онгона о всех присутст¬вующих, их проблемах, здоровье и т.д. И получат исчерпываю¬щую информацию от своего предка. Мы не открываем Америку, просто возрождаем давно забытое старое, когда наши предки веками оберегали обычаи и традиции шаманизма.

Для проведения обряда поклонения родовым онгонам готовят 3 идеальные березы, без разветвлений. Одна береза (ур модон) берется с корнем высотой 2,5-3 м, затем (заяша и сэргэ модон) без корней, 3 березы — рабочие, для приготовления стола.

Все три березы украшаются снизу до середины дерева желто¬-красными ленточками (привязывают к веткам). С середины до вepxa сине-белыми ленточками. Желто-красные ленточки озна¬чают — золото, cинe-белое — серебро.
На верхушке березы привязывают синие хадаки. Перед бе¬резой с корнем сооружается столик из рабочих берез, куда уста¬навливаются белый чай, водка, молоко и тарелка с (хлебом, пе¬ченьем, конфетами и масло), затем немного погодя, приготов¬ленная баранья туша. Поверх туши устанавливается баранья голова. Баран должен быть без рогов, 2-3 лет, кастрированный. Перед тем, как забить барана, шаман, читая молитву, отправляет душу барана, затем специально назначенный человек старым методом освежевывает барана. После этого мяса варится в котле и раскладывается на деревянном подносе.Закончив приготовле¬ние, шаман вызывает своего онгона для проверки правильности подготовки. Онгон выходит на улицу и все тщательно проверя¬ет. Обходит деревья, рассматривает каждую веточку, приготов¬ленного барана. Если не будет замечаний, он дает добро на то, чтобы вызвали их родового онгона.
Обычно на первом обряде онгоны ведут себя очень нервозно. Начинают упрекать, угрожать своим в том, что они были безот¬ветны на его знаки. Припоминают случаи, когда спасли того или иного человека oт гибели и что приходили несколько раз во сне и говорили им, что делать.

В таких случаях за дело берется толмач, который должен ус¬покоить онгона и примирить его с потомками, создать благопри¬ятную обстановку для разговора — диалога. После угощения ча¬ем, водкой, белой пищей, успокоившись онгон начинает расска¬зывать о себе, семье, детях. Какую жизнь прожили много лет назад, в зависимости от того, в какое время жили они. Обряды поклонения проводятся каждый год. Нa третьем большом обряде сажаются 12 деревьев. На этом обряде родовой онгон называет на того человека, который должен стать преемником

Тайлган»

Тайлган — является коллективным обрядом, и проводятся за благополучие живущих в данной местности или регионе людей. Объектом поклонения могут быть духи или божества хозяева данной местности или региона. Во время обряда на равнее с ними вызываются духи – онгоны Буха нойон, Бахар хара нойон, Бухэ шара нагарай нойон и другие. Во время тайлгана проводится обряд омовения и получения небесного благословления для всех присутствующих.
Тайлган проводится только в летнее время, в начале сезона проводят Весенний тайлган «Открытие небесных врат», а в конце Осенний тайлган «Закрытие небесных врат»

В середине сезона проводится Ольхонский тайглан — обряд угощения Арын 13 ноед (13 Северных божеств) и испрощения у них благополучия и мира для всех живущих. Этот обряд, начиная с 2003 года проводится в рамках международной научно-практической конференции на тему «Ольхон — сакральное сердце Сибири», в котором участвуют представители Агинского АО, Бурятии, Усть-Ордынского АО, Иркутской и Читинской областей, Германии, Китая, США, Монголии, Красноярского края, Московской области. Обряд проводится шаманами, которые вызывают 13 Северных божеств-онгонов, посещающих тела шаманов во время транса. Все духи-божества благосклонно относятся к проводимому обряду и присутствующим на нём. Каждый тайлган они соглашаются взять под своё покровительство на 11 месяцев жителей региона и защищать их от войн, пожаров, наводнений, эпидемий и других стихийных бедствий.

Кроме этого проводятся тайлганы посвященные духам или божествам хозяевам местности в разных частях этнической Бурятии.
— «Тайлган Бата Сагаан Нойону — хозяину Бархан Ундэр». Курумканский район, с.Барагхан.
— «Тайлган Бухэ Баатар Нойону -хозяину р.Селенга». г. Улан-Удэ.
— «Тайлган Табан хурган». Мухоршибирский район, с.Галтай.
— «Тайлган Шилсана буурал баабайда». Кижингинский район, с. Кижинга.
— «Тайлган Буха Нойону и Хан Шаргай Нойону». Тункинский район.

КЛЯТВА ШАМАНА:

«Даю клятву: младенцам быть
покровителем и сиротам отцом,
бедных, больных не обходить, вознаграждением не прельщаться,
чужеродных не чуждаться,
единокровным не угождать…
Большому заработку не радоваться,
а малому подарку не гневаться.
Смертью людей не пугать».


Шаманские дыхательные техники

Агым-дыхание

Слово «агым» происходит от тюркского «ак» – «течение», «поток». Этот вид дыхания подразумевает работу всех частей легкий, по которым плавно движется воздушный поток, сравниваемый мистиками с Небесной Рекой. Действие агым-дыхания ощущается в чувстве полного покоя, удовлетворения и самоконтроля. Сердечная деятельность немного замедляется, давление крови понижается, успокаивается нервная система. С шаманской точки зрения при агым-дыхании положительные и отрицательные потоки, проходящие по организму, уравниваются, сохраняя стабильность в течении значительного времени после выполнения практики. Агым-дыхание не имеет побочных эффектов и его можно использовать постоянно, заменяя им обычное поверхностное дыхание.

Техника.

Сделайте медленный глубокий вдох носом так, чтобы воздух волнообразно прошел от живота к плечам. Для этого нужно слегка выпятить живот, чтобы воздух набрался вниз легких автоматически, затем наполнить воздухом грудную клетку и, в заключении, чуть приподнять плечи. Выдох производится носом в той же последовательности: живот подбирается, ребра сжимаются, плечи опускаются. Цикл агым-дыхания составляет примерно 18 секунд: 8 секунд – вдох, 2 секунды – пауза, 8 секунд – выдох. При правильно исполняемом дыхании входящие и исходящие воздушные потоки проходят бесшумно.

Дыхание Солнца и Луны

При дыхании Солнца и Луны, которое иногда называют союзом Солнца и Луны, вдох и выдох производится попеременно разными ноздрями. Правая половина тела соответствует Солнцу, а левая — Луне. Такой тип дыхания усиливает психическую активность и способствует достижению полного сосредоточения, необходимого для осознания себя внутри сна (один из видов шаманской работы) и экстаза. При солнечно-лунном дыхании энергетика человека находится в нерушимом равновесии, превосходящим по устойчивости агым.

Техника

Полностью выдохните весь воздух из левой ноздри, акцентируясь при этом на сердце, и зажмите ноздри большими пальцами. Отпустите левую ноздрю и сделайте глубокий волнообразный вдох, ощущая, как энергия поднимается по левой стороне позвоночника. Вновь верните большой палец в исходную позицию на левой ноздре, задержите дыхание и сосредоточьтесь на темени. Откройте правую ноздрю и сделайте полный выдох, чувствуя как энергия опускается по правой стороне позвоночного столба. Зажав правую ноздрю, задержите дыхание, сосредоточиваясь на солнечном сплетении. Сделайте вдох правой ноздрей, убрав от нее большой палец. Одновременно с этим представьте, как энергия поднимается по правой стороне позвоночника. Верните большой палец в исходную позицию и задержите дыхание, сосредоточившись на макушке (не на темени!) головы. Откройте левую ноздрю, выдыхая воздух и ощущая, как энергия устремляется вниз по левой стороне позвоночника. Задержите дыхание, концентрируясь на середине груди (точка выше солнечного сплетения на уровне сердца). После этого повторите весь цикл несколько раз.

Несмотря на кажущуюся сложность данного упражнения, после некоторого навыка оно будет выполняться достаточно легко и скоро принесет результаты. Древние говорили, что если это дыхание выполнять со знанием дела четыре раз в день (на рассвете, в полдень, на закате и в полночь) то можно выйти из оков земных законов и ограничений. Его можно практиковать даже совместно. Например, первый участник выдыхает воздух из правой ноздри, а второй, одновременно, вдыхает левой ноздрей. Такой вариант подразумевает пару, состоящую из мужчины и женщины. Следы парного выполнения дыхательных упражнений сохранились у некоторых народов Крайнего Севера (чукчи, эскимосы), которые до сих пор заменяют поцелуй трением носа об нос. Исходя из мифологических аспектов, дыхание Солнца и Луны имеет под собой древюю аллегорию, согласно которой когда-то Солнце-Дочь светило ночью, а Луна-Сын — днем. После того, как Солнце-Дочь похител ночью дух урагана, Брат и сестра поменялись местами, то есть Солнце стало освещать землю днем, а Луна — ночью.

Дыхание утки гагары

Под дыханием утки понимается максимальная задержка дыхания. При этом практикующий концентрирует свое внимание вовнутрь, в результате чего достигается психическое и соматическое равновесие, излечиваются болезни легких и горла, улучшается работа сердца и щитовидной железы, исчезают неврозы и навязчивые состояния. Дыхание утки делает человека более уверенным в себе, спокойным, рассудительным, а так же используется в шаманской практике для улучшения процесса вспоминания снов и событий, произошедших во время экстаза.

Техника

Сделайте полный цикл агым-дыхания ( вдох – 8 секунд, задержка – 2, выдох – 8 ). При выполнении второго цикла задержите дыхание на 4 секунды, при выполнении третьего цикла задержите дыхание на 8 секунд, словно поставив барьер внутри горла. Во время задержки сосредотачивайтесь на щитовидной железе. Произведите выдох через рот с одновременным произнесением звука «с-с-с». Этот звук должен быть растянут по времени на 8 секунд. Вновь медленно наберите через нос воздух в легкие и, задержав дыхание на 16 секунд произведите выдох. В следующие разы задержка дыхания должна составить 32 и 64 секунды. При трех последних задержках внимание должно быть сконцентрировано на макушке головы. При последнем выдохе, который делается через нос в течении 8 секунд, коснитесь ладонями своего лица и проведите ими вниз, смыкая их на груди и опустив голову.

Схема учета времени (за одну секунду принимается один удар пульса):

1. Концентрация на щитовидной железе:

А. Вдох носом — 8
Б. Задержка — 2
В. Выдох носом — 8

А. Вдох носом — 8
Б. Задержка — 4
В. Выдох носом — 8

А. Вдох носом — 8
Б. Задержка — 8
В. Выдох ртом с произнесением звука — 8

2. Концентрация на макушке:

А. Вдох носом — 8
Б. Задержка — 16
В. Выдох носом — 8

А. Вдох носом — 8
Б. Задержка — 32
В. Выдох носом — 8

А. Вдох носом — 8
Б. Задержка — 64
В. Выдох носом с проведением ладонями по лицу — 8

Дыхание утки (гагары) можно назвать одной из древнейших практик. Детальное ее описание встречается в космогонических мифах народов Сибири. Так дышит Мировая утка или Гагара, ныряющая Е глубины Вселенной в поисках земли для создания тверди. Вот как этот процесс представлен в священном минсийском сказании о возникновении земли:
«Сверху, с неба, летит железная гагара, ныряет в воду, чтобы найти землю. Ходила-ходила, вынырнула, никакой земли не нашла. Вдохнула-вдохнула, опять нырнула в воду. Ходила-ходила, вынырнула — опять пусто, нету земли. Немножко вдохнула третий раз нырнула, а когда вынырнула, так вдохнула, что горло лопнуло, но в клюве у нее была крошечка земли. Взлетела и удалилась в сторону неба… На следующий день… с неба снова слышится какой-то шум: с неба вниз летит гагара. Ныряет в воду. Ходила-ходила, когда вынырнула, ничего у нее нет, пусто. Немножко вдохнула-вдохнула, снова нырнула в воду. Снова ходила-ходила, когда вынырнула, тоже ничего нет. Немножко вдохнула, третий раз нырнула, когда вынырнула так вдохнула, что макушка лопнула. В ее клюве — большой кусок земли. Клюв обтерла об угол тундрового холма, потом улетела в сторону неба».

Интересно, что перенесение внимания во время задержки дыхания с щитовидной железу на макушку согласуется с видом самой гагары. На ее шее перья имеют красно-коричневый цвет, а весной на голове появляется украшение из рыжих перьев. Это обстоятельство лишний раз подчеркивает глубокий эзотерический смысл данной практики.

Дыхание чангаа

Дыхание чангаа предназначено для входа в измененное состояние сознания. Оно было разработано древними шаманами и до сих пор сохранилось в ритуалах тюрко-манголов. Обычно, оно выполняется в группе под бой бубна на четыре счета по схеме: вдох — один удар, выдох — один удар, второй вдох — два удара, второй выдох — один удар. К дыханию чангаа следует относиться осторожно, не злоупотребляя им, и выполнять под присмотром наставника.

Техника

Сделайте глубокий вдох ртом, направляя поток воздуха то верху нёба, и одновременно произнесите звук «и-й-я». Этот и последующие звуки должны быть шипящими, то есть образованными входящим или выходящим воздушным потоком без напряжения голосовых связок. На счет два — выдохните с произнесением того же жука. На счет три — снова вдохните так же, как и в начале. Следующий выдох произведите со звуком «ха-а» и почувствуйте, как все желания, эмоции и чувства уходят через тело в землю. Не останавливаясь, повторите весь цикл многократно.

Это дыхательное упражнение должно выполняться до тех пор, пока возможно сопровождение вдохов и выдохов соответствующими звуками: «и-й-я, и-й-я, и-й-я, ха-а». Когда горло полностью пересохнет, дыхание чангаа следует прекратить и полностью отдаться последующему вслед за ним эйфорическому эффекту. Эйфория обычно начинается с ощущения сильного покалывания во всем теле и непроизвольного поднятия рук, словно из лопаток вырастают крылья. Вслед за этим происходит выход из тела, сопровождаемый чувством полета.

Дыхание четырех стихий

Дыхание четырех стихий – это комплекс, составленный из нескольких типов дыхания. Каждый из них соотносится с тем или иным первоэлементом.
Вдох и выдох, делаемый носом, символизирует землю; вдох – носом, а выдох – ртом символизирует воду; вдох и выдох – ртом символизирует воздух; вдох ртом, а выдох – носом символизирует огонь.
Поочередное выполнение всех четырех видов дыхания составляет цикл. Глубина вдоха – выдоха соответствует агым-дыханию. Вдох ртом производиться только через свернутый в трубочку язык, чуть высунутый из рта. Выдох ртом – обыкновенный. Дыхание четырех стихий применяется при медитативной работе и сопровождается визуализацией.

Техника

Выполняя дыхание земли, почувствуйте, как из центра груди отделяются два шара. Один из шаров на вдохе поднимается через макушку головы вверх, а другой, на выдохе, опускается через ноги вниз. Дыхание воды должно объединить эти шары единым потоком, изливающимся вверх к верхнему шару на вдохе и вниз к нижнему шару на выдохе. Стихия воздуха стягивает на вдохе тело и все окружающее пространство в точку, а на выдохе рассеивает его во все стороны. Огонь делает на вдохе сжавшееся тело горячим, а на выдохе заставляет его излучать свет и тепло. При каждом новом вдохе – выдохе ощущения должны усиливаться.

Весь цикл выполняется один раз. Продолжительность каждой фазы определяется индивидуально. Медитация символизирует возникновение и развитие Вселенной. При отделении шаров происходит формирование Космической Оси, соединяющей два полюса Мироздания. Водяной поток – это два животворящий течения Вселенской Реки, струящейся по Космической Оси. Сжатие и распыление соответствует формированию вокруг Оси пространства, которое наполняет смыслом, силой и жизнью дыхание Огня. Согласно шаманским представлениям, так когда-то дышал Великий Дух, создавая мир.